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生命本色

——人生各不相同,全在于思想!

 
 
 

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【好文收藏】陈春花:我读中国哲学心得  

2018-06-29 08:36:06|  分类: 经典收藏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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文/陈春花

得之于己(上)

导读:古人提倡四书五经,「经」是什么?是规则、规律,是事物运行的大原则。「四书」讲什么?讲怎样把握和体认「经」。这恰恰是我们今人所忽视的东西。

        中国的哲学思想,要谈起来需要阅读很多的书籍。因为哲学这个名词不是中国土生土长起来的,而是随着日本对西方文化的吸收从而流入中国的舶来品,因此,中国古代没有专门一本书是谈「哲学」的。但是,这种西方所谓的「哲学」,也即对事物的运行规律和引起这规律的形而上的本体的研究,却在中国古代的很多书中体现出来,就像中国古代不谈什么「逻辑学」,但逻辑已自然而然地融入了每个人的言行之中一样。

举个例子来说,「前不见古人,后不见来者。念天地之悠悠,独怆然而泣下。」这是大家都熟悉的唐代诗人陈子昂的诗句,你说这其中有没有「哲学」?有没有「逻辑」?有,当然有!它表达了一种什么样的哲学思想呢?人世沧桑,岁月更迁,就像《周易》所表述的事物迁流不息,永远变易的思想一样。它所表达的逻辑──由前到后,由古到今,由天地到人物,由触景到生情──这正是逻辑。

我请教哲学大家和朋友,下面这些书籍是很多专业人士给我的书单:《四书》、《五经》、《老子》、《庄子》以及随佛教的传入而带来的一些典籍──《楞严经》、《金刚经》、《法华经》、《华严经》,还有各个时代代表人物的著作──佛教传入之前的诸子百家,汉代的司马迁、班固、董仲舒等人的作品,佛教传入后的唐宋八大家,明代李贽、王夫之,清代顾炎武、曾国藩,道家张伯瑞、   禅宗六祖慧能大师、明代四大高僧等人的作品,他们建议这些都应该好好地研究。由此说来,要研究中国的哲学思想,的确不易。

虽然我也很花了一些时间阅读这些书籍,曾有一段时间,每一天都泡在北师大的图书馆里,甚至到了「废寝忘食」的地步,但是发现自己依然不能够了解到中国哲学的精髓。当自己研读《易经》的时候,似乎有了一些感觉,这些感觉帮助我开始理解中国哲学所关注的命题。

研究中国的哲学思想,尤其是儒、道及诸子百家等,老师建议首先要学习《易经》,尤其是孔子作的《系辞》及他对《易经》的注解之文,因为《易经》的哲学思想正是通过孔子的泛释而发扬光大的,也正是孔子的这几篇论文,导致了以后的思想发展。可以说,《易经》包括孔子的注解,是中国土生土长哲学思想的源头,也是中国哲学思想的主干。

那么,《易经》表达了一种什么样的思想呢?《易经》所表达的是形而上的本体和形而下的运行规律,而且偏重于后者。这形而上的本体可说是「不易」,形而下的运行规律可说是「简易」。规律虽是「简易」,而现象却是「变易」,即永远在流动,在改变。

先说这「不易」的本体。它是一种形而上的东西,它能引发各种功能,而它本身却是不被这些功能所转变的。打个比喻,它像一面镜子,它能随所面对的不同物体而显现不同的影子,而作为镜子本身却是不被这些影像所改变的,即它是「不易」的。

就我们人来说,它能导致我们的七情六欲,我们的所有行动和思想可说是它的功能,它的「影像」。因此,我们的语言也可说是它的功能,而对这一本体却很难表达清楚,正所谓禅家所讲的「离心意识」。所以,儒、道、释都提倡静坐,在静坐中进入一种「状态」,而这个「状态」就是对本体有所「体认」,也就是所谓的「神秘体验」。那么,这个本体是不是我们身体的结构所导致的一种状态呢?这也是导致唯物主义者对唯心主义者的批判所在。

本体是古代所说的「本性」,那么,用什么办法来「体认」它呢?只有「静坐」,反求内心的方法,这就包括儒、道、释的一些方法,因为能力所限,无法述及。孔子曰:「不在其位,不谋其政。」的确这样,有些东西不是靠人的思维和想象所能验证的,只有亲身到了那个地步,才能真正体会到它是什么味道,所谓「如人饮水,冷暖自知」。唯有人自身的不断求证,不断反求自身,或许可以理解本性所求到底是什么。

为什么形而下的运行规律称之为「简易」呢?随着时间的推移,任何事物都在变化,人类历史的车轮不断翻滚,但当你阅读一些历史书时,是否觉得历史在重演?这种重演没有「1=1」完全吻合的意思,只是在某种相似的情况下,发生的结果也大都相似,可以说,有着某种规律。究其原因,皆因「人」是历史的主体,虽然时代不同,但人是核心没有什么大的改变,其中尤其是人的性情没有什么大的改变。这种「情」是指人的各种欲望,佛学将它归纳为「贪、痴」,的确,如果将人类的历史用这些来审视一番的话,都是一些人为达到某种目的,满足某种欲望而已,只是所用的手段略有差异,也有甚者完全相同。这或许是「简易」的规律吧!

「情」,也即人们的欲望,它给人们带来幸福和烦恼。幸福是追求得到以后的短暂满足,而烦恼则是追求不到的苦闷和追求得到后又怕失去的忧郁。作为追求,永无止境,作为人的欲望,不可能得到满足,因为一种被满足了,另一种欲望又出现了。孔子说:「饱暖思淫欲。」倘若为满足人们的欲望而无止境地努力,则永远不会安宁,或安宁只是短暂的。那么,怎么办呢?

儒家要求人们把欲望控制在一定范围之内,道家要求不要管欲望,「退一步海阔天空」,释家则要求认清欲望的面目,从而达到「止于所当止,发于所当发」,而它们采取的基本措施都是「清规」、「戒律」。儒家将「仁义礼智信」作为做人的标准,道、释两家都有「不杀生、不偷盗、不邪淫,不饮酒,不妄语」的五戒。儒家从正面讲,道、释从反面讲。这五条戒律不仅能给自己带来身心的健康,还能处理好各种社会关系,从而使自己也生活在一个安全、舒适的环境中。因此,儒家提出「大同」思想以及人的最高标准──君子,他「温良恭俭让」,「忠孝仁义」。这都是从「仁义礼智信」的基础上建立的。

人生活在社会上,就像一张张网,人是网上的节点,网上的线是各种社会关系。因此,处理好各种关系非常重要。毕竟作为一种交往,有所施就有所报。儒家说「忠孝仁义」,只要能把握好,「忠孝仁义」是一个很好的准则。只是这「度」的把握比较难,孔子说「智者过之,愚者不及」,而「过犹不及」。

在古人的认识里面,他们一再强调「不易」和「简易」,为什么?因为,社会是不断地变化的,怎样把握住它,从而能处乱不惊,并能很好地做一些事情呢?这就是古人的方法和目的。

古人提倡四书五经,「经」是什么?是规则、规律,是事物运行的大原则。「四书」讲什么?讲怎样把握和体认「经」。这恰恰是我们今人所忽视的东西,我们在技术的帮助下,更多地在注重变化和表象,但是没有人能够有足够的定力来寻求内心的「本性」,也没有人能够在纷繁复杂变化的环境里寻找到规律,人们不断地调整自己的价值观以适合环境的变化,表面上看好像没有什么错误,但是一旦离开了「本性」的追求,就会出现盲目和非理性。

如果让我简单地概括我学习中国哲学的心得,可以说中国哲学的一个特点是首先「得之于己」,这也是中国哲学的出发点和着眼点。这个「得」就是对「性」的「体认」,从而达到「天人合一」,与对「情」的「合理控制」,从而达到「发而皆中节」。正是由于这一点,使古人的生活能够充实、快乐,「无为而无不为」。

 

                                                                                 用之于世(下)

从某种程度上讲,我是行动派,我一直主张无论是理论还是思想,必须付诸行动;无论是知识还是学习,必须转化为行动的结果,否则毫无意义。也许自己太强调这一点,所以在研修学习中国哲学的时候,也是用这样的方式思考,我关心当「得之于己」是我所了解的中国哲学的出发点,那就要继续思考,「得之于己」之后就应该是「用之于世」了。为什么要「用之于世」以及怎样「用之于世」呢?

先解决为什么要用之于世的问题。人总有一个特点,一种共性,喜欢把自己知道的介绍给别人。女人或许更有这方面的体会,因为一般女人聊起天来,大都会谈到自己的孩子、其实,如果仔细想一想,你的孩子和别人有什么关系呢?别人又不能代替你!或许作为人,就有这样一种心理,从这种喜欢把自己知道的告诉别人的心理更进一步,就是希望别人也能具有同自己相同或相似的见解。因此,圣人把自己的思想推介给我们,并希望我们照着去做,也就不足为怪了。不过,佛家把这种心理称为「大悲」。

至于说到怎样用之于世,则各人有各人的见解,方法也各不相同。但目的是相同的,就是前面所谈的具有圣人同样的「得之于己」的「得」。所以古人有言:「天下一致而百虑,同归而殊途。」老子说「无为而治」,而《金刚经》说「一切圣贤皆以无为法而有差别」。

为什么会有方法的差别呢?要从两方面来说,一是圣人不同,二是所面对的对象不同。圣人不同是圣人的环境及其各自的习惯不同,所面对的对象不同,是说圣人所教化的人的性情不同、欲望不同,因此导致方法的不同。我们应该从我们自己的角度,即对象的角度出发,因为圣人是圣人,我们是我们,他们已「得之于己」,而我们还没有,或不完全。


儒家的思想是把欲望控制在一定范围之内。大家都知道,孔子曾册诗书、定礼乐,因为在孔子生活的时代,各诸侯国之间不断打仗,根本没有一个安定的环境,但是对于文化而言,如果没有一定的安定的社会基础,是很难保存的。因此,孔子为了保存宝贵的文化遗产,册诗书、定礼乐,教书授徒。

孔子有三千弟子,七十二贤人,这些弟子后来都成了当时文化的主将,为文化的发展做出了巨大的贡献。孔子册诗书、定礼乐,难道就能保存文化了吗?我想是的,因为诗书礼乐是文化的形式,如果没有一定的形式,任何一个事物也难以保存。汉代班固在《汉书·艺文志》中说:「六艺之文,乐以和神,仁之表也;诗以正言,义之用也;礼以明体,明者著见,故无训也。书以广听,知之术也;春秋以断事,信之符也。」因此,孔子在战事纷纷的年代要保存一些规范,从而达到延续文化的目的。

但是,规范只是形式而已,它不是文化的精义所在,重要的是在于对规范的目的的体认。倘若没有体认到规范的目的,规范则会变成累赘和负担,且会限制人们。我们即便体认到了规范的目的,也不会放弃这些规范,只是对「度」的把握得心应手了。可以说,我们对目的的体认要通过规范,但我们的眼光不能仅限于规范,这也是孔子的目的所在。因此,孔子提出「仁义礼智信」「温良恭俭让」 「忠孝仁义」,这些都是一些规范,也可以说是教条。

但是,孔子并不像宋儒以及后世所刻画的那样死板,他的生活也是充满欢乐和幽默的。这一点,如果我们贯通起来读一下《论语》,就能体会得到。孔子说「吾道一以贯之」,这个「一」 就是他的目的。倘若明白了它,则会觉得规范也不是呆板的,而是活动的,又是「不逾矩」的,正所谓「自然而然」地合于「道」。可惜,后世往往把规范看得最高,甚至看成是最终的,这使我联想到很多研究论文,都是极其符合规范的,但是研究的意义和价值却没有那么明显。

因此,把对规范的「度」的把握放在了第二位,正是孔子所说的「智者过之,愚者不及」,而「过犹不及」的错误,把「仁义道德」变成了一种枷锁,导致了人们的唾弃,导致「五四」时期对传统文化的批判。这个错误不在孔子,而应在于后世对孔子思想的曲解。从某种意义上来说,把欲望控制在一定范围之内,也即规范的存在是非常重要的,只是我们要怎样理解的问题。

道家讲「清静无为」,不理会欲望。为什么?因为人总在追求之中,倘若因此而不断奔波,则永不能「清静」,因此,道家要求人们「虚无」,把欲望淡漠,不去管它,从而达到「清静无染」,应该说这也是儒家的目的。但是,倘若在青年之初就讲「清静无为」,很容易导致散乱,一切都不在乎。真正的道家是「无为而无不为」的,这个「无为」不是什么事都不干,而是能认清时代的潮流,从而能「无不为」。

释家要求认清欲望的面目,从而「行于所当行,止于所当止」,也就是不但对规范要认清,对它的目的也要认清,从而能够正确、合理地处理一些事情。倘若认不清呢?只有从规范做起。因此,规范是初步的必经之路,故而圣人都提出所谓的「戒律」。只是我们不能体会到戒律的目的而执着于戒律本身,或对它认识不够而废弃了戒律,从而导致了一些弊病。

正如班固所说:「及刻者为之,则无教化,去仁爱,专任刑法而欲以致治,至于残害至亲,伤恩薄厚。」因此, 「度」的把握非常重要,最好是能够知道什么时候该怎么办,但这很难。正如释家所说「因人施教」,首先要自己眼光正确,能指出别人或社会的弊端,并能提出解决的办法。

南怀瑾先生在《论语别裁》中比喻儒家为粮食店,道家为药店,释家为百货店,我觉得很贴切。因为儒家对和平时期的治理和怎样为人、处世是必需的,道家对乱世的自治及人生的安详、快乐来说是重要的,而释家则是包罗万象,可以满足各种需要。因此,对三家的思想,无论对个人,还是对社会,我们都需要好好地学习、研究。

无论是「得之于己」,还是「用之于世」,「度」的把握都非常重要。这需要我们在研究儒、道两家思想以及阅读历史书的基础上,要好好地研究一下释家,从而做到能够很好地把握「度」,达到「度己、度人」的目的。

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