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【原创】儒学的要点所在  

2016-05-16 17:55:30|  分类: 书读万卷 |  标签: |举报 |字号 订阅

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儒学的要点所在

——读李泽厚先生的《由巫到礼 释礼归仁》

 儒学的关键 - 乐山乐水 - 生命本色

       
   近10年前我研读《论语》,最先阅读的版本就是李泽厚的《论语今读》,就是从那之后才开始了对经典著作《论语》的深入学习的。初读《论语》也许是自己的基础和认识水平所限,认识并不深刻,还认为李泽厚的读本不过就是和其它版本没有什么不同,不过就是随世而成罢了,但我却记住了李泽厚先生的一句话:“读《论语》,贵亲从人生事实上体会,不贵多与其他书籍上牵说”。这句话提示我在后来的《论语》研读过程中始终与自己的生命体验相结合,切身聆听和体悟圣人的经典言说。应该说所获颇多,所受教益匪浅。

10年后的今天,所获李泽厚先生的《由巫到礼 释礼归仁》一书,在这本书里使我不得不重新认识李泽厚先生及其《论语今读》的价值和意义。我有一种强烈的愿望想重读先生新版的《论语今读》。可以说是先生的这本《论语今读》引导我走入了传统文化并喜欢上了对文化的探讨与实践。这10年间里,我的阅读大部分是围绕着文化与思想展开的,我能欣喜感受到自己内心的成长与满足。我也因此能主动地改变自己,不做他求,不与人争,尽量圆满自己。这是我的生命变化!

10年让我领悟到,我们的传统文化精华所在就是“情”与“做”,情就是人的情感,做就是身体力行。情与做也就是儒家文化的核心要意与关键。如果有人说他理解了儒家文化,但却不能在生活实践中把握和践行这两点,就只能说还是皮毛。换句话言,就是依然不得其门,更谈不上了解堂奥之富了。以我个人感觉,也只能说自己算作得其门入的途径,但不能完全说入其门了。“情”是人的本质属性,无情难以成为真正意义上的人,所以,我认同李泽厚先生的“情本体”之说。儒家高明处就在于他注意了人的情感,注意了情欲的关系,以礼来约束不合理的欲望,从而使人的情始终保持在一个善美的范围内。儒者的特点就是做,是身体力行,不是说得多做得少。所以,孔夫子认为仁者近似于“刚毅木讷”,仁者“敏言慎行”。如此说来,衡量一个人是否儒雅,不单是知识的问题,核心与关键是身体力行,身体力行就是仁!《中庸》“力行近乎仁”就是这个意思。因此,不做就是不仁,不仁就是不雅。后世学人大师不少,但独称梁漱溟先生为中国最后的儒家,道理就在此。在生活和教育中,儒家文化给我们的启示就是不要忘记情感教育,不要忘记发育人的情感,不要忘记身体力行。若此才能有生命存在,才能灵动,才能入情入理,情理交融。

儒家文化与基督文化、佛家文化同时出现在轴心时代,却大别于其它两家文化。儒家文化更加关注现实人生,而非人生之外的神佛,神佛都是人生之外的信仰。李泽厚先生对这些事看得清楚的,所以他在自己的著作中总结了儒家发展的历程,即“由巫到礼,释礼归仁”,可谓慧眼独到。儒家文化的现实人生就个体生命来讲,就是人由生至死的整个过程;就人类整体来讲,就是人类思想的无限延续过程。所以,人类思想无限延续,儒家文化也就千百年不衰。基督文化与佛教文化则把人置于人神两个世界中,从而导致了文化的不可延续。

李泽厚先生看到了儒家的“礼”之妙用,作为“宗教、伦理、政治三合一”在社会生活中发挥了巨大的作用。从中国两千多年的封建社会形态的实际情况中,我们看到古人不可谓没有坚定的信仰,否则就不会有士这样的阶层了,也就不会有“死士”这等人了。中国两年来社会形态的稳定,对老百姓来说是福,稳定自然少了战火,少了灾难。社会治理我们会感到是依法、依礼、依德三层结构治理的。从人群的觉悟程度来看,这是科学合理的社会治理方式。现代社会治理应该从中吸取有益的启示。

 【原创】儒学的要点所在 - 乐山乐水 - 生命本色

  

《由巫到礼 释礼归仁》(李泽厚著 三联书店 20151月北京第1 20155月北京第2次印刷)读书笔记:

    1、徐复观说:“周初所强调的敬的观念,与宗教的虔敬,近似而实不同。宗教的虔敬,是人把自己的主体性消解掉,将自己投掷于神的面前而彻底皈依于神的心理状态。周初所强调的敬,是人的精神,由散漫而集中,并消解自己的官能欲望于自己所负的责任之前,凸显出自己主体的积极性与理性作用。”P22

2、古代有德者的一切正当行为的方式汇集了下来便成为后代的礼。P24

3、夫祭有十伦焉,见事鬼神之道焉,见君臣之义焉,见夫子之伦焉,见贵贱之等焉,见亲疏之杀焉,见爵赏之施焉,见夫妇之别焉,见政事之均焉,见长幼之序焉,见上下之际焉。(《礼记*祭统》)P24

4、“礼数”原出于巫术活动中的身体姿态、步伐手势、容貌言语等等。它的超道德的神圣性、仪式性、禁欲性都来自巫。P25

5、孔子以“仁”释“礼”,强调“礼”不止语言、姿态、仪容等外在形式,而必须有内在心理情感作为基础。“仁”并无概念规定,随具体情境、对象而参差出入。“仁”既远(“若圣与仁,则吾岂敢”)又近(“仁远乎哉。我欲仁,斯仁至矣”);既易(“有一日用力于仁者乎,我未见力不足者”)又难(“回也其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣”);既单纯(“仁者爱人”)又复杂(“未知,焉得仁”等等);既不是某种特定的形态,非常灵活,又与各种心态、才能(如达、果、清等等)坚决区分,相当确定。P30-31

6、如果说周公“制礼作乐”,完成了外在巫术礼仪理性化的最终过程,孔子释“礼”归“仁”,则完成了内在巫术情感理性化的最终过程。他们两位的伟大历史地位即在于此。周孔并称,良有以也。P31

7、“礼生于情”。“始着近情,终者近义”。这正是原典儒学的传统。P32

8、“礼”以治身,“乐”以治心,即一讲外在仪文规范(礼),一讲内在心性情感(仁)。P32

9、古之所谓国家者,非徒政治之枢机,亦道德之枢机也.P55

10、人们在易书中所要探究的,不是际遇的吉凶祸福,而是在吉凶祸福中如何自处。P58

11、原典儒学的礼乐论、汉代儒学的天人论、宋明理学的心性论虽然形态大有变易,但中国的礼教并无动摇。P63

12、中华文化肯定人们现实生命和物质生活的文化,是一种非常关注时间幸福、人际和谐的文化。P82

13、中国哲学并不追求某种永恒不变、最高本源的“真实”世界的“存在”(Being)。相反,中国人是讲究Becoming,讲究生生不已,《易经》讲“穷则变,变则通,通则久”,认为这个变动不居的现实世界就是真实的、重要的、本源的,所以讲change,不讲BeingP85

14、周公把巫外在化为人文制度,孔子把巫内在化为人性情感。P112

15、以性为体,则既可流为“形同禽兽”的后现代自然人性论,也可以是“以理杀人”扼杀情欲的天理人欲论。P130

16、“仁”的古字写作上身下心,心不离身,身心合一之谓“仁”,从而使有“与天地万物合一”的神秘体验或境界,也仍然是与这个世界的情感相关连。P131

17、儒家把人生意义、生活价值放置在人际关系而非自我个体,“吾非斯人之徒与而谁与”,庄子则要求跳出这类关系来寻觅意义和价值,却又仍然认可这世间人际。P133

18、活下去,对这个世界作出贡献,就可以是神圣。P141

19、宋代以前均周(由巫到礼,政治脱魅)、孔(建构情理,释礼归仁)并称,宋后始孔、孟并称,这与理学兴起颇为攸关。P142

20、儒学之所以既不是纯思辨的哲学推断,也不是纯情感的信仰态度;它之所以具有宗教性的道德功能,又有尊重经验的理性态度,都在于这种情理互渗交融的文化心理的建构。P177

21、作为生命,作为人性,它们包含着情感,是历史的产物。如果要求哲学回到生命,回到人生,便也是要求回到历史,回到这个情深意真的深层结构。而这,也正是我所盼望的第二次文艺复兴。第一次文艺复兴是从神的统治下解放出来,确认了人的感性生存;第二次文艺复兴则盼望人从机器(物质机器和社会机器)的统治下解放出来,再一次寻找和确认人的感性自身。P190

22、孔子说,“学而不思则罔,思而不学则殆”,康德说,“感性无知性则盲,知性无感性则空”,两者何其相似!P193

23、“感性源自个体实践的感觉经验,知性源自人类实践的心理形式”,“对个体来说的先验认识形式,是由人类经验所历史地积淀而形成”;“感觉经验的可能性和知性规范的可能性都来自实践。个体实践活动获得感性,人类实践活动形成知性。其间的想象力便正是人各不同的个体创造力的展现”。P193-194

24、“理”是社会性的,与群体活动攸关;“情”是生物性的,与个体生存相连。P194

25、中国传统讲求是非之心与好恶之心、理性与情感同时培育,才能塑建人性,而不是西方哲学休谟、康德各执一端,截然两分。P201

 

延伸阅读:

1、李泽厚的《中国古代思想史论》

2、《孔子:即凡而圣》


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