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【原创】中华古学的当代生命  

2012-02-16 11:30:07|  分类: 书读万卷 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中华古学的当代生命

——读张祥龙的《从现象学到孔夫子》

【原创】中华古学的当代生命 - 乐山乐水 - 生命本色

  

去年的下半年,为成教学院的学生讲解《论语》解读这门课,希望能够通过我的努力帮助更多的人了解孔子,了解传统文化,于是便把我解读的讲稿放到了博客上征求博友的意见,以期能够更全面更好的做好这件事情。不料却遭到turn-transcend先生的非议,与他交流他认为解读《论语》最好的人是张祥龙,他推荐我阅读《孔子的现象学阐释九讲》,于是在网络的二手书市场购得这本书。还真是,这位先生的认识没错,尽管当时他的语气我一时难以接受,但读过这些书之后,才发现是他给了我一次重新认识孔子和《论语》的机会,真得应该感谢网络,感谢与他的相识。

而后,因为阅读的深入,我才发现张祥龙教授我并不陌生,此前曾经囫囵吞枣的阅读过他写的《海德格尔传》,遗憾的是当时并未引起我的太多注意。有了这样的经历,于是便到处搜罗张祥龙的著作。这本书正是在这样背景下阅读的。《从现象学到孔夫子》这是一本对比研究现象学的哲学研究丛书,收集的是张祥龙先生的研究成果。对现象学,此前在阅读《孔子的现象学阐释九讲》时有些基本的了解,但是因为太专业,读起来还是特费劲。假前就曾着手阅读这本书,沥沥拉拉、时断时续,到今天才读完这本书。中间穿插阅读了一些宗教方面的书籍,还有灵修方面的书。也不知从什么时候,大概是读到书籍的三分之二处,忽然有了感觉,

从总体上我能感觉到张祥龙先生是以现象学作为工具来研究中国的古学,并以此来维护中国古学的文化地位。看来张先生在全球的视野之内是主张多元文化的,他看到的是中国古学鲜活的生命力,特有的文化内涵,经他这样的解释,不由得我们不为这个世界担忧,为我们这个民族的悠久传统文化担忧。他的文字之中有着强烈的使命感和忧患意识。他在为古学的传承呐喊和奔走,我看到了一颗赤子的心。

读他的文字知道了西方的文明目前依然处于强势和霸权地位,发展至今即便是以关注人生和社会为己任的哲学,也不过还是那个套路,总是把整个世界和人生分解开来研究,现象学就是哲学的局部研究,他只关注全部人生或生活的一个部分,这是西方哲学研究的一个特点,其实科学研究也是如此,也不知是哲学影响了科学还是科学影响了哲学的研究。在思想领域内,西方总是沿着一条路跑到黑,然后另辟蹊径再去研究。尼采的“上帝死了”就有这样的味道。而中国的古学,从一开始便把整个世界、宇宙和人生便放在了一体来对待和研究,所以,就没有西方那样的主客对立,截然分明的认识。

至此,我才明白孔子何以会“述而不作”,活生生的当下状态,这就是海德格尔的“现象”,这现象就是生命力,是孔子的“无可无不可”、“无适也、无莫也”,以往总是觉得孔子含糊其辞,其实这正是中国文化中的大智慧,是灵活的真实。

张祥龙先生研究海德格尔的现象学,把“此在”译成“缘在”,他使我们想到了佛教中的“缘”,也许这一个“缘”字正好暗合了海德格尔的意思,由佛教文化中的缘与海德格尔现象学的“缘在”这个概念让我想到了目前计算机制作三维动画时的“羽化”这种状态。这个“缘”无以复加的好,这样一译就把生硬的概念活化为鲜活的生命了。因此,我终于明白中庸的“中”也不仅仅是和谐的概念了,它应该是情境中、现象中的时中,这中包含了智慧与美。对现象学的了解,也使我进一步明白和理解了美。真正的美应该是无主客观之别的,是原发状态的。

虽然有了这样收获的喜悦,但还有许多尚未明了的问题。比如现象学中的现象与灵的关系,现象与善良的关系,思考这些还需要很长的时间。

 

【原创】中华古学的当代生命 - 乐山乐水 - 生命本色

 

《从现象学到孔夫子》(张祥龙著 商务印书馆 2011年10月第1版21次印刷)读书笔记:

●在对象化和概念化的科学之外,只有无道理可言的强权、感情与迷信。P4

●文化和思想是生命体,而生命是湍流,是构境,不在其中则不知其正在构成着的、被牵挂着的命运,也不会明了其中活生生的“是”与“非”。P5

●孔子的仁学并不受制于任何现成的存在预设。P201

●《论语》中洋溢的那种活泼气息即来自孔子思想和性格的纯构成特性,而后世儒家的每况愈下则只能归为这种特性的逐渐丧失和某种现成者比如“天理”的独霸,尽管我们也不能说,先秦之后的儒家完全没有了孔子的构成见地。P202

●原发时间或“易时”绝非线性的,也不只是形式上循环的,而是氤氲醇化而生的时境、时气。P211

●孔子是中国历史上最有影响力的思想者。但记载他言论的《论语》却没有以理论的方式来讨论天道、性命这些“大问题”。因而被黑格尔贬为“老练的、道德的教训”和“散文式的理智”。P218

●“艺”是理解孔子为人的一个关键。礼对于孔子绝不就是一套外在的繁文缛礼和固定的国家体制,而是“与时偕行”的通天艺术。P218-219

●不背医术者不晓规矩方圆,只背医术而不知运用之妙者,必治(致)人于死地。P224

●《庄子》里讲:“诗以道志,书以道事,礼以道行,乐以道和,易以道阴阳,春秋以道名分。其数散于天下,而设于中国者,百家之学时或称而道之。”P256-257

●中国古学的精华里从没有过“范畴”、“概念”的中心地位,只有“中道”、“中庸”或“大象”的丰满机变的表现。P281

●理解是原发的精神生命的生存方式,与“知道”不一样。知道一个东西(实体)的属性或一个事实,但并没有新的视域的开启和追求,则此知晓之中并无理解。P287

●上帝想怎么理解就怎么理解,非生命的物体似乎不需要理解,只有生命体、有情者需要理解,而且只会迂回曲折、费时费力、折腾来折腾去地理解。P291

●现在译为干巴巴的“理论”(theory)这个字对于古希腊哲人来讲意味着“热情动人的沉思”,这颇有深意或内在的道理,因思到精微处本源处,无不有能召人入其中的动人之处,天机盎然之处。P291

●翻译不是为了统一思想,而是为了激发思想。P301

●孔子的学说超出了普遍遇特殊的二元分裂,一与多在“从心所欲不逾矩”的“艺境”中互融,在不言不倦的“好学”中被千姿百态地实现出来。“子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。”这是孔子思想的独特性和深刻性的天才显示,不被一切普遍主义思想者所理解,不同于西方传统哲学与宗教的基本路数。这里既没有文化与思想的相对主义、特殊主义,也没有普遍主义与绝对主义,而是既艺术化又仁道化、既性情化又天理化、既政治历史化又终极化了的天道时义,或时机化的天道主义。P314

●普遍主义鼓励的是一种线性的功利关系,即关注如何以最小的代价赢得最大的利益收获,不管是精神利益还是物质利益;而儒家的非普遍主义则是一种非线性的生态关注,不管是人文生态还是生物生态,“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。”P317

●(《论语》12.19中)季康子的主张是相当普遍主义的,认为无道与有道可以被以对象化的方式分开,所以似乎很“卫道”式地要“杀无道以就有道”。从孔子的回应看来,他不仅反对季康子的具体策略,而且隐含地反对这位统治者的整个思维方式。P318

●礼学,既是思,又是行;既是艺术——兴于诗,成于乐,又是伦理——发乎情,几于时,彰于德;既是修身——正心克己诚意,又是治国——齐家、仁政而平天下;既充满欢乐——其生也荣,又承受悲苦——其死也哀;其回溯过去也悠久,其预知将来也深沉;总之,这礼是儒家通天彻地,凭之而进入充满诗、思、仁、义的现实生活的通道,其中既有心性儒学,又含社会及政治儒学。P331

●“以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓之圣人”。(《庄子·天下》)P367

●“祭神如神在”就意味着“在祭神的时刻到神意所在之处去”,或“在祭神时与神同在”。P381

●美感永不会现成华,因为一旦那样马上就“不美了”,它永远在“御风而行”。P418

●能产生形象美感的形象体验一定不能是平板的、线性对应的和序列组合的,而必是生动的、气韵相通和回漾着的。而现象学正是认为只有这种“美”的体验方式才能使现象原发地呈现。P435

●现象学讲的现象则一定是由人的完全投入其中的活生生体验构成的,而且其根底处一定是渊深而不可落实的发生境域。就其不落实处的生发而言,此境域是涌动不息的;就其渊深不可测而言,又是宁静而致远的。P437-438

●在现象学的视域中,最真实者就是意境;主体与客体只是由之衍生出的存在形态,已受制于某种观念的规定。P442

●美感特征遍布于人类的一切原发活动和经验中,出现于一切线性规范和预测达不到的“相互”交流、博弈、开启、维持和发生的“混成”之中。P447

●艺术就是真理的生成和发生。——海德格尔P453

 

阅读链接:

《甘地传》

尼赫鲁的《印度的发现》

海德格尔的《存在与时间》

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