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生命本色

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日志

 
 

【原创】穷达之间  

2011-07-10 16:39:03|  分类: 生命感悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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有人说,人贵有自知之明。这话只说对了一半,而我认为人生贵在懂得进退、用舍行藏、知晓穷达的处境,这样的人才可谓是大智之人。问题的思考起源于对孟子的穷则独善其身,达则兼济天下一语的理解。

理解 穷则独善其身,达则兼济天下这句话的关键在对“穷”与“达”的认识。孟子的本意是讲人得志的时候与不得志的时候该怎么做的问题。但放到了历史的进程中加进个人理解的元素,就有了不同的意趣。我个人理解“穷”与“达”的概念比较宽泛,含义很深,细细咀嚼意味深长。从人的才华与能力来看,“穷”应该指才华能力不足,有不及的味道,“达”应该指才华能力富余,有学而优则仕中“优”的味道;从个人生的生命状态来看,人生有得意之时也有不得意之时,坎坷波折是避免不了的。在这个层面而言是指人生得意之时为“达”,人生失意之时为“穷”,此时的“穷”有“穷途末路”之“穷”味;还有能力才能四通八达之“达”,也就是全面发展、综合素质比较全面的概念,“穷”与此相对就是局限于某一方面的概念;而我认识到的在另一个层次的意思是“穷与达”意指生命个体的外部环境而言,外在环境良好即为“达”,有“通达”之意,外部环境恶劣即是“穷”,此时独善其身就有了自保之意。

 因此,理解“穷与达”不可以简单理解,需要多层次多方面的理解,曾能悟出圣人的本意。这使我想起了《论语》篇中大量的与之相关的论述,都是讲的环境与人之间的关系。我们且看《论语》中孔子的认识。

5.2子谓南容,“邦有道,不废;邦无道,免於刑戮。”

孔子评价南容这个人时说,国家和环境好的时候,这个人不被环境废弃;国家和大环境不好的时候又能避免(牢狱)灾害。

5.21子曰:“宁武子,邦有道则知,邦无道则愚。其知可及也,其愚不可及也。”

孔子说宁武子这个人,大环境优良按正道行走的时候,他表现得很聪明,富于智慧;大环境不好(很差)不走正道的时候,他就显得很愚笨。他的智慧就在于表现的聪明我们能够做到,而表现的愚笨却难以达到。

宁武子这个人何以会如此,就在于他能根据大环境的好坏决定自己的进退取舍,其愚并非真愚,而是大智(若愚)的那种愚,是非大智之人难以识别的愈愚,在缺乏大智慧的人的眼里事实上的真愚与大智慧的愚是没有差别的。宁武子邦无道则愚,就是装傻,其目的是保存生命不受伤害,以图邦有道的时候智。所以,孔子说学习他的聪明表现可以做到,而学习他的愚笨我们却做不到。

7.10子谓颜渊曰:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫!”

孔子对颜渊说,用我我就能做到,不用我我就隐居,只有我和你是这样的啊。

讲的是孔子与颜回的人生境界,能用与不不能用非在我,而在于社会。可用不可用不在社会,而在我。我具有了这样的智慧和能力,便顺应社会这个自然。

8.13子曰:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”

孔子说,坚定自己的信念(仰),勤奋好学,一辈子坚守真理(自己的理想和志向)。政局不稳的人心散乱的地方不去,混乱无秩序的地方不站脚。天下清明政通人和的时候就出来做事,天下混乱没有规矩的时候就让自己(与道一起)隐藏起来。社会环境好的时候,你还贫穷没有地位就是羞耻;社会环境不好的时候,你能有钱有地位,这就是可耻。

这段话中孔子讲到坚守自己的精神(信仰与思想)的重要,但需要依据大环境取舍自己的行为,当显则显,当隐则隐。大环境风清气正的时候,没有作为,没有财富和地位就是不光彩的,它背后的意思就是正大的世道里,不富且贵就是能力(智慧)不足,不是环境不允许。大环境歪风邪气盛行的时候,你还能使自己富且贵就是不光彩的,它背后的意思是说这个时候的富贵一定不是光明正大渠道获得的,虽然有些武断,但不乏没有道理。

14.1子曰: “邦有道,谷;邦无道,谷,耻也”。

孔子说,正大光明的世道要能够获取俸禄;歪风邪气的世道还能得到俸禄就是耻辱。

这句话与上文类似,不在多解释。

14.3子曰:邦有道,危言危行,邦无道,危行言逊。

孔子说,世道好的时候言行要正直,世道不好的时候要正而不直。

孔子告诉我们在好的环境中生存,要做一个正直的人,说真话、说实话,做实事,有什么可以说什么,怎么说就可以怎么做,所谓的言行高度一致;身处不好的环境要坚持做真正的人,但说话一定要小心,不可以什么实话都说,要知道收敛,不至于因为直言快语而惹灾祸上身。告诉我们的还是如何处世,如何作为正直的人自保的问题。

14.37子曰:“贤者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言。”

孔子说,贤德的人知道主动躲避混乱的世道,知道远离是非之地,知道避开不好脸色的人,知道避开不良的言辞话语。

这段话说的是人的成长与发展需要远离不良环境的影响,也可以从另一个角度理解是贤者的智慧的高低,但都是在说人该如何自保其身从而向上向前成长的问题。

15.7子曰:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”

孔子评论史鱼和蘧伯玉这两个人说,史鱼是一个直率的人,无论世道好坏他都像箭那样耿直。而蘧伯玉却在好的世道出来做官,世道不佳的时候他就(辞官)把自己的想法藏在心里。

显而易见,孔子是不赞成史鱼的这种不知变通的做法,而认为蘧伯玉是拥有智慧的君子,孔子曾经说过一句话不知天命无以为君子,看来孔子首先认为蘧伯玉是知天命之人,所以蘧伯玉懂得如何屈伸。懂得随环境而变,也就是自保,这是底线,也是基础。

15.8子曰:“可与言而不与言,失人;不可与言而与之言,失言。知者不失人,亦不失言。”

孔子说,该与人说的话却不与人说,就会失去这个人;不该和人说的话却和人说了,就是失言。智慧的人在这方面从来都是既不失人也不失言。

本段谈论的是人的言语表达要因人而异、因时而异的问题。失人的结果可能会少了一个值得信赖和依靠的好朋友,是因为该说不说造成的。而失言的结果可能或招来麻烦和伤害,所以为远离伤害和麻烦,需要做到不该说的不说。这个道理说起来容易,做到不失人又不失言是很难得的,首先就是要求人具备识别好坏人的眼力,要有审时度势的能力。其实,与人交往察言观色就显得很重要了。

以上散见《论语》中的看法,几乎都是讲人与环境的关系与人的生存对策,其底线还是自保,先求得自我生存的底线。不考虑环境,横冲直撞精神固然可嘉,但也体现了智慧不足的问题。我把“穷与达”的看法放在了不同的时空中考察,从古代传统文化中来看,更与政治结合的比较紧密,政治与现实又是密切结合的,古今如此。所以,我更看重“穷达”与大环境一致的解释。那么,我们从以上这些古人的看法中就该知道自己如何在社会中进退有据了。需要说明的是,真正做到就必须具有大局观,有大局才能不迷其途,才知道目标方向,知道如何坚定地甚至迂回的行走。

回到文章开头,我说人贵有自知之明只说对一半,是因为人还应有知他人他事的明,要有知大环境大气候之明,才是一个真正的大智者、大明者。

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